Zechusamזכותם
Yismach Yisroel · Parshas Vayechi · Maamar א

Living by Yaakov's Power: Da'as and Hope

From the Torah ofRav Yerachmiel Yisrael Yitzchok Dancygerהרב ירחמיאל ישראל יצחק בן יחיאל דנציגרProfile ›
Bereishis 47:28 (cited in Bereishis Rabbah 96:5)
וַיְחִי יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם שְׁבַע עֶשְׂרֵה שָׁנָה וַיְהִי יְמֵי יַעֲקֹב שְׁנֵי חַיָּיו שֶׁבַע שָׁנִים וְאַרְבָּעִים וּמְאַת שָׁנָה
And Yaakov lived in the land of Egypt seventeen years; and the days of Yaakov, the years of his life, were one hundred and forty-seven years. (The Midrash: Rebbi dwelt in Tzippori seventeen years and applied this verse to himself — "and Yehudah lived in Tzippori seventeen years.")
1The Midrash relates (Bereishis Rabbah 96:5): “Rabbeinu HaKadosh1 lived in Tzippori for seventeen years, and he applied to himself the verse ‘Yaakov lived in the land of Egypt seventeen years’ [Bereishis 47:28]: ‘and R' Yehudah lived (vachayah) in Tzippori seventeen years.’” The explanation lies in the form vachayah, with a hei at the end. It is used for someone who receives his life through someone else. So it says of the newborn girls, “if it is a daughter, she shall live (vachayah)” [Shemos 1:16]: the midwives were not to put them to death as they did the boys, but to keep them alive. Likewise, “except the one to whom the king extends the golden scepter, he shall live (vechayah)” [Esther 4:11]: the king grants him his life and does not order him killed, as the law of the kingdom required. This form, then, describes life received from another. And that is what Rabbeinu HaKadosh meant when he applied the verse to himself. Yaakov Avinu, the elder, lived in Egypt for seventeen years, and by the power of those years Rebbi lived his seventeen years in Tzippori.
[א] במדרש רבה, רבינו הק' דר בציפורי י"ז שנה וקרא על עצמו ויחי יעקב בארץ מצרים שבע עשרה שנה וחי' ר"י בציפורי י"ז שנה, הפי' הוא דתיבת וחי' בה"א בסוף יונח על מי שמקבל החיות בפעולת אחרים כד"א ואם בת היא וחי' היינו שלא יומתו ע"י המילדות כזכרים רק יחי' אותם, וכד"א לבד מאשר יושיט לו המלך את שרביט הזהב וחי', שהמלך נותן לו החיות ולא יצוה להורגו כחוק המלכות. ע"ז יונח תיבת וחי' שמקבל החיות מאחר, וזה שקרא רבינו הקדוש על עצמו ויחי יעקב בארץ מצרים שבע עשרה שנה וחי' ר"י בציפורי י"ז שנה היינו שבכחו של זקן יעקב אבינו ע"ה שדר במצרים י"ז שנה בזה הכח דר הוא בציפורי י"ז שנה,
  1. R' Yehudah HaNasi, called Rebbi, the compiler of the Mishnah. ↩
In shortThe form vachayah describes life received from another, so Rebbi was saying that his seventeen years in Tzippori were lived by the power of Yaakov Avinu's seventeen years in Egypt.
2According to Kabbalah, this hints at the holy Name formed from the first letters of es hashamayim v'es ha'aretz, “the heavens and the earth” [Bereishis 1:1]. Its numerical value is that of tov, “good,” which is seventeen, and it is called the Name of Da'as, of inner understanding. Through da'as Yaakov knew and understood why he had come to Egypt. From that same da'as Rabbeinu HaKadosh understood why he was in Tzippori. The number seventeen in both cases alludes to this. It equals tov, for they both knew that everything comes from the Creator for the good.
וע"ד האמת מרומז זה להשם הק' היוצא מר"ת "את "השמים "ואת "הארץ שבגמטריא טוב שהוא שם הדעת, היינו שע"י הדעת ידע והבין למה בא למצרים, ומזה הדעת הבין רבינו הקדוש למה הוא בציפורי וע"ז מרומז המספר י"ז בשניהם בגמטריא טוב שידעו שהכל לטובה מאת הבורא יתברך שמו.
In shortSeventeen equals tov, the value of the Name of Da'as; through that da'as both Yaakov and Rebbi understood why they were where they were, and knew it was all for the good.
3Later the Midrash says, on “For Your salvation I hope, Hashem” [Bereishis 49:18], that “everything depends on hope” (Bereishis Rabbah 98:14); see its wording there. This too means that all of Israel's hope comes from the portion of Yaakov within them, as it says, “For I, Hashem, have not changed, and you, sons of Yaakov, have not been consumed” (Malachi 3:6). This is Israel's strength and might, their stronghold and their trust: they know with certainty that they will never be consumed, Heaven forbid. Perhaps this is the hint in what Rachav asked of Yehoshua's spies, that they give her “a true sign” [Yehoshua 2:12]. The holy Zohar (Vayikra)2 asks, “What is ‘a true sign’? It is the letter vav, the level of Yaakov.” As is known, Yaakov is alluded to in the letter vav, and it says, “Grant truth to Yaakov” [Michah 7:20]. They answered her, “This cord (tikvas) of scarlet thread you shall tie in the window” [Yehoshua 2:18]. That is, the hope (tikvah) planted and rooted in the heart of every Jew: bind this to yourself, for it comes from the trait of Yaakov Avinu.
לקמן במדרש לישועתך קויתי, הכל בקוי' עיי"ש לשון המדרש, והמכוון ג"כ שכל תקותן של ישראל הוא מחמת חלק יעקב שבקרבם, וכמו שאני ה' לא שניתי ואתם בני יעקב לא כליתם וזה הוא תוקפן וגבורתן של ישראל ומעוזם ומבטחם כי יודעים בבירור שלא יכלו ח"ו, ואולי הרמז מה שדרשה רחב הזונה מאת שלוחי יהושע שיתנו לה אות אמת (ובזוה"ק ויקרא) מה אות אמת דא אות וא"ו דרגא דיעקב המרומז באות וא"ו כידוע, ותתן אמת ליעקב, והם השיבו לה את תקות חוט השני תקשרי בחלון, היינו שתקו' הנטועה ומושרשת בלב כל איש מישראל זה תקשרי בך, כי זה הוא ממדת יעקב אבינו ע"ה,
  1. So printed; the exact place in the Zohar was not identified. ↩
In shortIsrael's unbreakable hope comes from the portion of Yaakov within them, hinted in Rachav's “true sign,” the vav of Yaakov, and in the cord of hope she was told to bind to herself.
4The “cord of scarlet thread” hints at prayer. As Chazal say (Berachos 32b; Devarim Rabbah 2), “If a person prayed and was not answered, let him pray again, as it says, ‘Hope to Hashem, be strong and let your heart take courage, and hope to Hashem’ [Tehillim 27:14]: hope, and hope again.” The “scarlet thread” also recalls “Your lips are like a thread of scarlet” (Shir HaShirim 4:3), which alludes to Torah and prayer. By this power we pray, and pray again and again. Our hope stays strong that we will never be lost, Heaven forbid, even after all the troubles. For He will yet shine for us, and “in His light we shall see light” [cf. Tehillim 36:10]. (From the author's handwritten manuscript.)
ותקות חוט השני הוא הרמז על התפילה כדאיתא ברכות (ל"ב, דב"ר פ' ב') אם התפלל אדם ולא נענה יחזור ויתפלל שנאמר קוה אל ה' חזק ויאמץ לבך וקוה אל ד', קוה וחזר וקוה, וחוט השני הוא ע"ד כחוט השני שפתותיך (שה"ש ד') המרומז לתורה ותפלה היינו שבכח הזה אנו מתפללים וחוזרים ומתפללים ותקותינו חזקה שלא נאבד חלילה אף אחר כל הצרות כי עוד יאיר לנו ובאורו נראה אור. (כתי"ק):
In shortThe scarlet cord stands for Torah and prayer; by Yaakov's power we pray again and again, certain that we will never be lost and that Hashem's light will yet shine for us.
Takeaway

A Jew's life and endurance in exile flow from the portion of Yaakov within him: da'as that sees everything as coming from Hashem for the good, and a hope that cannot be broken. Even when prayers seem unanswered, we hope and pray again, certain that the sons of Yaakov will not be consumed and that light will yet shine.

Learn this in the merit of Rav Yerachmiel Yisrael Yitzchok Dancyger. His yahrzeit and life ›

All of Yismach Yisroel

More on Parshas Vayechi

See all ›

English translation, notes and summaries © Zechusam.